Shmot (Éxodo)

El Éxodo es el segundo libro de la Biblia y de la Torá (el Pentateuco, la Ley), del Tanaj (la Biblia hebrea), y del Antiguo Testamento cristiano.

Los judíos llaman al libro por sus segundas palabras: Ve-eleh shemoth (i.e., "y éstos son los nombres") o simplemente Shemoth (en hebreo, שמות, "nombres"). La Septuaginta lo titula 'Exodus' que significa "partida". En la traducción al latín se adoptó ese nombre, con las diferentes transformaciones en la grafía según cada idioma. Como resultado, el término "éxodo" significa "salida", se refiere a la salida del pueblo de Israel de Egipto.

El principal propósito del Éxodo es mantener vivo en la memoria del pueblo hebreo el relato fundacional de sí mismo como nación: la salida de Egipto y la consiguiente liberación de la esclavitud. A través de su huida y la búsqueda de la Tierra Prometida, el judío adquiere conciencia de su unidad étnica, filosófica, cultural y religiosa por primera vez
El Éxodo establece también las bases de la liturgia y el culto, y está dominado en toda su extensión por la figura del legislador y conductor, el patriarca Moisés (sacado de las aguas).

*Datos:
La narración de este libro —desde la muerte del hijo undécimo de Jacob, José al levantamiento del Tabernáculo en el desierto— cubre cerca de ciento cuarenta y cinco años; estamos entonces ante un supuesto de cerca de cuatrocientos treinta años (Éx. 12:40) desde el tiempo de la promesa hecha a Abraham (Gal. 3:17).
José murió a la edad de ciento diez años (Gén:50:26). La familia de Jacob salió desde el valle de Beerseba en Canaán (Gen 46:5) y bajo el amparo de José fueron a radicarse al valle de Gosén, espécificamente en Ramesés (Pi-Ramsés en idioma egipcio) (Gen 47:6), allí se multiplicaron. Anteriormente, estas tierras estaban habitadas por los Hicsos hasta el 1.500 AC y eran tierras destinadas al pastoreo.
La ciudad egipcia de la cual salen es Ramesés, dirigiéndose alrededor de 600.000 hebreos y un número indeterminado de gente no-hebrea hacía Sucot. Ramesés actualmente es Tanis en el alto Egipto y es sindicado con la tierra de Gosén donde vino a morar la familia de Jacob bajo el amparo de José y donde se multiplicaron los hebreos en aquellos tiempos (Gén: 47:1). Desde Sucot, los hebreos y quienes le acompañaban salieron a Etam, a la entrada del desierto (Éxodo 13:20) y fueron a acampar a Pi-hahirot, entre Migdol y el Mar Rojo hacía Baal-zefón.
En Génesis 15:13, Yahweh le indica a Abraham que su descendencia morará 400 años en tierra ajena como nación esclava, y en Éxodo 12:40 se indica que se cumplieron 430 años exactos el mismo día en que se liberó al pueblo hebreo de Egipto.
El templo de Salomón se construyó alrededor de 480 años después de la salida de Egipto (1 Reyes 16:1).
La datación de su composición cronológica es, empero, dificultosa, y para alcanzar una certeza razonable hay que relacionar esta narración con la historia del Antiguo Egipto.
Ha habido muchos intentos por ajustar las fechas de los eventos acontecidos en este libro para precisarlos de acuerdo al calendario gregoriano. Estas tentativas muchas veces no toman en cuenta ciertas consideraciones:
¿Quién fue el Faraón de esa época? (su nombre aparece escrito como Faraón);
las fechas de descripciones no bíblicas de un gran número de pueblos semitas que abandonaron Egipto;
y las fechas que la arqueología establece para la destrucción de Jericó.
En general, se supone que la correcta identificación del Faraón mencionado en el Éxodo es la clave para establecer la cronología correcta.
Han sido propuestos varios faraones y dinastías posibles:
Amosis I, Tutmosis III o Amenhotep II de la Dinastía XVIII —siglo XV a. C.—. Algunos, sin embargo, cuestionan las evidencias arqueológicas que sostienen la fecha del Éxodo y la fecha de la conquista de Canaán, pero los asentamientos conocidos más antiguos de israelitas no aparecen hasta c. 1230 a. C., después que los muros de Jericó fueran destruidos.
Ramsés II o Merenptah de la Dinastía XIX —siglo XIII a. C.—. Tienen el soporte de los israelitas semíticos en tiempos de los Hicsos, aunque esto contradice algunos aspectos claves narrados en la Biblia. A pesar de todo, esta hipótesis concuerda con los recientes descubrimientos arqueológicos en Tell el-Daba y Jericó.
Si se acepta como opresor a Seti I, la esclavitud se verificó entre 1310 y 1290 a. C. y el Éxodo durante la segunda mitad del reinado de Ramsés II.
La Biblia no identifica claramente al faraón reinante en la época del Éxodo, habla de una ciudad transcrita como Ramesés: (Exodo 12,37: "Partieron los hijos de Israel de Rameses a Sucot, como seiscientos mil hombres de a pie, sin contar los niños..." Números 33,3: De Rameses salieron en el mes primero, a los 15 días del mes primero..." Números 33,5: "Salieron pues, los hijos de Israel de Rameses y acamparon en Sucot).
En este caso, los 430 años anteriores a los hechos narrados corresponden a la época hicsa y las cuatro generaciones de patriarcas de fines del siglo XIX a. C. se corresponden con la migración de Abraham desde Ur a Canaán.

después del Mar Rojo, los hebreos se adentraron en el desierto de Shur o Etam y tres días después llegaron a Mara. En este lugar, la unidad del pueblo hebreo empezó a resentirse y murmuraban a pesar de los hechos que habían visto de Dios y se oponían contra Moisés (Éxodo 15:24). Desde Mara se trasladaron a Elim, un oasis de doce fuentes de agua, desde este lugar se adentraron el desierto de Sin en dirección al monte Sinaí orillando el Mar Rojo; ya habían transcurrido dos meses desde la partida de Egipto. Aquí se verifica el evento del maná proporcionado por Yahweh.
Ya el desierto de Sin, la congregación se trasladó desde locaciones como Dofca, Alús y en Refidim en Horeben el desierto de Parán, un lugar sin agua, allí combatieron por primera vez como un pueblo a los Amalequitas venciéndoles (Éxodo 17:13). En este lugar, Moisés golpea una roca con su vara y brota agua potable.
Desde Refidim, el pueblo hebreo entró al desierto del Sinaí y acamparon en el contorno del monte Sinaí o monte Horeb a los 90 días de haber salido de Egipto, y es el lugar donde Moisés recibió los Diez Mandamientos o Decálogo, además se constituyó el Sacerdocio de Aarón o levítico, las primeras leyes civíles y religiosas en el pueblo judío, adicionalmente se construyó el primer Tabernáculo, el Arca de la Alianza. (Éxodo 25:10). En este lugar permanecieron dos años y dos meses y al salir del Sinaí, el pueblo judío estaba regido en todo aspecto legal, civíl, moral y religioso. (Éxodo 10:11).
Desde Sinaí partieron al desierto de Parán y habitaron en Kibrot-hataava (Éxodo 11:35) para trasladarse a Hazerot en pleno desierto. Desde este lugar, Moisés asigna a doce espías para reconocer la tierra de Canaán (Éxodo 13) desde el monte Neguev en el desierto del mismo nombre. Mientras tanto, la congregación avanza a Ritma y de allí a Rimón-peres.
La tierra de Canaán reconocida estaba habitada por jebuseos, anacitas, Amalequitas, amorreos, y cananeos.
La información conseguida en cuarenta días, fue mal recibida por la congregación, dado que diez de los doce espías incitaron a murmuraciones en contra de sus líderes, lo que provocó una funesta rebelión en el pueblo en contra de Yahweh debido a que pensaban que Dios los estaba llevando a la muerte ante gente aparentemente más poderosa que los mismos israelitas (NÚMEROS 14) y muchos pugnaron por volver a Egipto. Yahweh, maldice a los diez espías quienes fallecen de plaga (NÚMEROS 14:36) y además condena al pueblo de Israel a cuarenta años en el desierto de Neguev. Sólo son autorizados a salir del desierto, Caleb y Josué (NÚMEROS 14:30) y adentrarse en Canaán. Israel intenta rebelarse ante la condena en el desierto pero son derrotados por los amorreos liderados por el rey de Edom y los obligan a permanecer entre Cades, el desierto de Moab y el Neguev y allí permanecen casi 40 años. Aaron fallece en el monte Hor (Núm.20:22-29)
Cuando se cumplieron 38 años, y hubieron fallecidos toda la generación adulta, la generación precedente pudo por fin entrar a Canaán teniendo como líder a Josué (Deuteronomio 2: 14 -24). Moisés no es autorizado a entrar a Canaán y sólo se le permite observar la tierra de la herencia desde el monte Pisga o Nebo (Deut. 3:27/ Deut. 32: 48-52) para fallecer en el mismo monte y ser enterrado en Moab.

Las 4 copas

Las cuatro copas
Hay una obligación de beber cuatro copas de vino durante el Séder. Las cuatro copas representan las cuatro promesas de liberación de Dios (Ex. 6,6-7).
La Primera Copa con una oración celebra la creación.
La Segunda Copa llamada Mishpat recuerda las 10 plagas de Egipto.
La Tercera Copa, que se toma después de la cena, es la copa de redención, para recordar el derramamiento de la sangre del cordero inocente que redimió a Israel en Egipto.
La Cuarta Copa es la copa de "Hallel." Hallel en hebreo significa "adoración,"
Y hay una quinta copa que es la copa del profeta Elías. El pueblo judío espera que Elías venga en Pascua y anuncie la venida del Mesías (Malaquías 4,5). Por eso se prepara un lugar y se sirve una copa de vino y esperando ansiosamente el regreso de Elías anunciando las buenas nuevas. Cuando la cena se termina se manda un niño a la puerta a abrirla y ver si está Elías. Cada año, el niño regresa desanimado y el vino se derrama sin que nadie lo beba.

KEARA:

La Keará (fuente Pascual) es un plato que contiene en el ángulo superior derecho una pierna de pollo (zeróa), en el ángulo superior izquierdo un huevo (beitzá), en el centro hierbas amargas (maror), en el ángulo inferior derecho pasta de manzana y nueces (jaroset) y en el ángulo inferior izquierdo papa o apio (karpás) y en el medio de estos dos últimos, rábano o lechuga amargos (jazeret).
Beitzá es un huevo marrón que simboliza la imposibilidad de hacer un sacrificio en el Templo y la dureza del corazón del Faraón para darle la libertad a los hebreos.
Maror es hierbas amargas o rábano picante que simboliza la amarga esclavitud en Egipto.
Jaroset es una mezcla dulce de manzanas picadas, nueces picadas, miel, canela y un poquito de vino rosado por el color. Esta mezcla dulce, marrón y pastosa es símbolo del cemento que los antepasados hebreos usaron para construir ladrillos en la tierra de Egipto.
Karpás, verduras que normalmente perejil, el cual es símbolo de vida. El perejil está sumergido en agua salada, un símbolo de lágrimas, y se come para que se recuerde que la vida de nuestros israelitas fue "sumergida" en lágrimas.
Jazeret Correspondiente a la sefirá de iesod, "fundamento", el jazeret nos recuerda nuestra fuerte conexión existencial con Dios en todas las situaciones de nuestra vida. Este es un estado de arrepentimiento continuo, jazará (en hebreo "retorno", que comparte la raíz gramatical de jazeret) bteshuvá.

AFIKOMAN:


El Afikomán o Afikomén es un bolsa con tres compartimentos y tres pedazos de matzah. La matza del medio se saca, se quiebra y la mitad se pone de nuevo adentro de la bolsa. La otra mitad se envuelve en una servilleta de lino y se esconde, para ser sacado después de la cena.

Desarrollo del Séder

En una mesa cubierta con un mantel blanco, se coloca una vajilla brillante, copas de vino para los invitados y una más para el profeta Elías quien según la tradición, visita los hogares en la noche de Pésaj.
Además de las matzot envueltas, un almohadón contra el respaldo del asiento del conductor del Seder y la estrella que es la fuente Pascual (Keará shel Pesaj) conteniendo alimentos que simbolizan distintos componentes de la epopeya histórica a recrear mediante el Séder.

Kadesh
El Séder se inicia con el Kadesh o Kidush la bendición de una de las cuatro copas de vino de la mesa: "Bendito seas Tú, Adonai nuestro Dios, rey del universo, quien creó el fruto de la vid".
La segunda copa llamada ''mishpat'' recuerda las diez plagas de Egipto y el sufrimiento de los egipcios cuando endurecieron sus corazones contra Dios.
Esto no simboliza el brindar por el sufrimiento los enemigos (Prov. 24:17), sino que se derrama una gota de vino (lo cual es un símbolo de gozo) mientras recitamos cada una de las diez plagas, recordando de ese modo que el gozo disminuye con el sufrimiento de los demás.

Urjatz
Los miembros de la familia efectúan la primera ablución de manos de la noche sin bendición. Se trae a la mesa un jarro con agua para que el conductor del Séder efectúe la ablución sin moverse del lugar.

Karpas
Cada participante de la Cena toma las verduras bañadas en agua salada mientras ora diciendo: "Boré pri haadamá".

Yajatz
Se toma el matzá central de entre las tres y se parten a la mitad. Se envuelve la mitad mayor en una servilleta especial para el afikomán, que se ingiere después del banquete, antes de la bendición de agradecimiento por los alimentos - el Bircat Hamazón , para que perdure en la boca el sabor de la matzá, cuya ingestión constituye el precepto más importante de la noche.

Maguid
Se relata la historia de la salida del pueblo de Israel de Egipto, mientras los padres responden a la pregunta de los niños: "¿Ma nishtaná halaila hazé micol haleilot?" (¿Porqué esta noche es diferente de todas la otras noches?).
[editar]Rajtzah
La segunda ablución con la oración "Al Netilat Iadaim" ("¡Que nos ordenaste la ablución de manos!") procediéndose inmediatamente a comer la matzá.

Motzí-matzá
Se comienza el banquete ingiriendo matzá. Antes de la ingestión se recitan dos bendiciones:
1. Bendito eres Tú H', nuestro Señor, Rey del universo, que extraes pan de la tierra - "Baruj atá H' E'lokenu melej haolam hamotzí lejem min haaretz".
2.Bendito eres Tú H', nuestro Señor, Rey del universo, que nos consagraste con Tus preceptos y nos ordenaste la ingestión del pan ácimo -"Baruj atá H' E'lokenu melej haolam asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu al ajilat matzá".

Maror
Se ingieren las hierbas amargas, con la bendición: "Bendito eres Tú H', nuestro Señor, rey del universo, que nos consagraste con Tus preceptos y nos ordenaste la ingestión de hierbas amargas" - "Baruj atá H' E'lokenu melej haolam asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu al ajilat maror".
[editar]Korej
Se toma la jazeret (lechuga) se unta entre dos trozos de matzá y se pronuncia un texto en recuerdo del Templo y de las costumbres de Hillel, comiendo no menos de 25 gramos de este emparedado que este sabio acostumbraba a preparar.
[editar]Shulján Orej
Se trata del banquete festivo en sí. Las comunidades sefardíes acostumbran a incluir en su banquete leguminosas tales como arroz, maníes, semillas de girasol, etc. Por su parte, las comunidades ashquenazíes prohibieron el uso de leguminosas ya que en muchos casos su harina luce similar a la de los cereales, buscando así evitar confusiones.

Tzafún
Al concluir el banquete se toma el afikomán que fue escondido durante la noche del Seder y se come de él antes del Birkat Hamazón (la bendición final de gracias por la comida).
[editar]Barej
Se recita la bendición de agradecimiento por los alimentos, Birkat Hamazón, la cual incluye "yaalé veiavó", que se agrega a la bendición todos los días de Pesaj.
[editar]Halel
Luego del Birkat Hamazón, y después de beberse la tercera copa de vino, se pronuncia un capítulo de alabanzas por los milagros y las maravillas que acompañaron la salida de Egipto. En esta parte de la Hagadá se acaba el Halel, dos de cuyos capítulos fueron recitados anteriormente durante el banquete. Luego de la bendición final del Halel ("Bendito eres Tú H' ,Rey ensalzado en alabanzas" -"Baruj atá H' melej mehulal batishbajot")se procede a beber la cuarta y última copa de vino de la noche, recitándose inmediatamente la bendición final correspondiente.

Nirtzá
El capítulo final de la Hagadá, en el cual se expresa el deseo de que todo lo realizado durante la noche haya sido del agrado de Dios. Terminando con una oración conjunta: Leshaná habaá birushalaim habenuiá (El próximo año en Jerusalén reconstruida). Una vez acabado el Séder, las comunidades recitan poemas alusivos a la festividad. Estos agregados son obra de grandes y renombrados compositores como Yanai, Rabí Eliezer de Kalir y otros.

Séder de Pésaj

El Plato de la pascua del Seder hebreo: ke'ara (קערה) es un plato que contiene alimentos simbólicos que ayudan a celebrar/recordar la Pascua del Seder. Los seis elementos que se ordenan en el plato tienen un significado especial que intenta evocar la historia y los sentimientos de los Israelitas durante el Éxodo del Antiguo Egipto, este recuerdo se hace mediante la ingesta de los alimentos servidos en el plato, que deben comerse siguiendo un ritual. El septimo ingrediente simbólico durante la comida es una pila de tres matzos colocada en su propio plato sobre la mesa del Seder.

Los seis ingredientes tradicionales que componen el plato del Seder son:
Maror y el chazeret — Hierbas amargas, simbolizan la amargura y las penalidades de la esclavitud sufrida por los judíos en el antiguo Egipto. El maror puede ser cualquier hierba fresca de sabor amargo, como por ejemplo rábano picado con remolacha para hacer un condimento denominado chrein. Es de hacer notar que el rábano y las hierbas deben ser frescas, si fueran condimentadas o encurtidos no se consideran válidas para la celebración del Seder debido al precepto de las leyes judías. El Maror a veces es una raíz de rábano picante. El Chazeret es generalmente una lechuga romana (o de Cos) cuyas raíces son ligeramente de sabor amargo. Tanto el rábano como la lechuga romana cumplen las exigencias del mitzvah que definen la amargura de los alimentos y de las hierbas durante el Seder.
Charoset — Se trata de una pasta dulce, de color marrón-rojizo, mezcla de diveros frutos secos de textura pedrosa, que representa el mortero empleados por los judíos esclavos para construir los graneros y los edificios del antiguo Egipto. En las casas de los judíos Ashkenazi cuando celebran el Seder, el charoset se hace de nuez picada, manzanas y canela, y vino dulce. Los judíos sefardíes en sus recetas de la cocina sefardí emplean dátiles y miel junto con nueces picadas, canela y vino. La elección de los ingredientes simboliza los atributos del pueblo judío en palabras del Rey Salomón tal y como menciona en su Cantar de los Cantares.
Karpas — Suele ser una verdura o hierba de sabor amargo, que es untada en agua salada (salmuera) al comienzo del Seder. Se suele emplear perejil, apio o patata cocida. El remojo de la verdura en el agua salada (que representa lágrimas) refleja la pena que sintieron los escalvos judíos en Egipto, quesólo puedieron comer alimentos simples y poco preparados. El consumo inicial del karpas en el Seder significa que los niños de la mesa empieceen a preguntar por el significado de la celebración. Generalmente en el Shabbat o en las comidas de las festividades judías, el primer alimento ingerido tras el kiddush con el vino es el pan. En la mesa del Seder, sin emabrgo, el primer alimento ingerido tras el kiddush es una verdura. Este cambio en el orden deja de inmediato la recitación de la famosa cuestión: Ma Nishtana — "¿qué hace diferente esta noche de las otras?"
Z'roa — Una tibia de cordero asada, puede ser también una ala de pollo, o un cuello; simbolizando el korban Pesach (sacrificio del Pesach) en el que se ofrece un cordero como sacrificio en el Templo de Jerusalén, en el que se asa y se come como parte de la cena de la celebración del Seder night. Desde la destrución del Templo el z'roa se sirve como un recuerdo visual del sacrificio del Pesach; durante el Seder no es ni ingerido, ni manipulado. Los vegetarianos suelen sustituir este elemento por una remolacha, haciendo mención del Pesachim 114b como as justificación.
Beitzah — Un huevo cocido, simboliza el korban chagigah (festival del sacrificio) que fue ofrecido en el Templo de Jerusalén. Este huevo no es ingerido como parte de la cena de Seder. A pesar de serel sacrificio del Pesach y el chagigah ofrecimientos carnicos, el chagigah es conmemorado con un huevo, como simbolo de luto (los huevos son servidos en las celebraciones de los vealtorios tras los funerales), de esta formase evoca la idea de luto por la destrucción del templo. Desde la destrucción del Templo, el beitzah se sirve como un recuerdo visual del chagigah; durante el Seder no se come o se manipula (a excepción de la operación inicial de remojo en agua salada).
Los ingredientes deben colocarse en la mesa del Seder de acurdo con su uso, los que se usan primero deben esatr cercanos y los que se emplean después lejanos. el séptimo ingrediente simbólico de Seder son las tres pilas de matzot, quese sirven separados. El primer y último se emplean para el hamotzi (adoración sobre el pan), mientras que los del medio se pueden partir por el medio y ponerse en un borde para el afikoman.
Los boles con agua salada se emplean en las dos unciones del Seder: uno al comienzo de la cena en el que se remojan los karpas, y el otro antes que la cena comience en el que se remoja el huevo duro como recordatorio del chagigah. No es una parte tradicional del plato de Seder pero se pone en la mesa.

Pésaj

Pésaj (en hebreo פֶּסַח) literalmente "saltear", es la festividad judía que conmemora la salida del pueblo hebreo de Egipto, relatada en el libro bíblico del Éxodo. El pueblo hebreo ve en el relato de la salida de Egipto como el hito que marca el nacimiento del pueblo como tal.
La festividad es uno de los tres Shloshet HaRegalim (Fiestas de Peregrinaje) del judaísmo, ya que durante la época en que el Templo de Jerusalén existía, se acostumbraba a peregrinar al mismo y realizar ofrendas.
La festividad dura siete días (ocho en la Diáspora), y durante la misma está prohibida la ingestión de alimentos derivados de cereales (trigo, cebada, centeno, avena y espelta) fermentados, llamados en hebreo Jametz (חמץ) (la raíz de la palabra indica "fermentación"). En su lugar, durante la festividad se acostumbra a comer Matzá (מצה), o pan ácimo. Según la tradición, el pueblo judío salió de Egipto con mucha prisa y sin tiempo de prepararse, por lo que no hubo tiempo para dejar leudar el pan para el camino, y de esta creencia deriva la prohibición de ingerir Jametz.
Durante la primera noche de la festividad (las dos primeras en la Diáspora) se acostumbra a llevar a cabo una tradicional cena, llamada "Séder" (סדר), durante la cual se relata la historia de la salida de Egipto. El origen del "Séder" podría trazarse hasta los simposios (banquetes) griegos, donde alrededor de una mesa de comida, y recostados en almohadones, se debatía toda la noche sobre algún tema determinado. Estos elementos se preservan en el ritual del Séder.
La festividad también recibe el nombre de Fiesta de la Primavera, ya que en el hemisferio Norte marca el inicio de dicha estación. Dado que en Israel las estaciones calurosas son las estaciones secas, a partir de Pésaj y hasta Sucot se acostumbra a rezar por el rocío, y no por la lluvia (oraciones que se reservan para el invierno).


En el libro del Éxodo (Ex. 12,1-14) se narra la institución del Séder en la fiesta de Pascua. Pero con la diáspora judía en el año 70 d.C. los judíos renunciaron a comer en la cena pascual un cordero inmolado. Y también, que la cena pascual se celebra una vez que se ha asistido a la liturgia sinagogal.