Yom Kipur es la conmemoración judía del Día de la Expiación, perdón y del arrepentimiento de corazón o de un arrepentimiento sincero.
Es uno de los Yamim Noraim (en hebreo, «los Días del Temor»). Los Yamim Noraim consisten en Rosh Hashaná (Año Nuevo), los diez días del arrepentimiento, y culminan con Yom Kipur. En el calendario hebreo, Yom Kipur comienza en el anochecer del noveno día del mes de Tishrei y continúa hasta el anochecer del siguiente día.
Yom Kipur es el día judío del arrepentimiento, considerado el día más santo y más solemne del año. Su tema central es la expiación y la reconciliación. La comida, la bebida, el baño y las relaciones conyugales están prohibidas. El ayuno empieza en el ocaso y termina al anochecer del día siguiente. Los servicios de oración de Yom Kipur comienzan con la oración conocida como «Kol Nidre», que debe ser recitada antes de la puesta del sol. El Kol Nidre (en arameo «todos los votos») es un abrogamiento público de votos religiosos hechos por judíos durante el año precedente. Esto sólo concierne a los votos incumplidos hechos entre una persona y Dios, y no anula votos hechos entre personas.
Un talit (manto de oración cuadrangular) se pone para las oraciones de la tarde - el único servicio de la tarde del año en el cual se hace esto. El culto de Ne'ilah es un culto especial que se celebra sólo durante el día de Yom Kipur, y marca el cierre de las fiestas. Yom Kipur culmina con el sonar del shofár, que marca la conclusión del ayuno. Siempre se observa como un día festivo, tanto dentro como fuera de los límites de la Tierra de Israel.
Al contrario de la creencia popular, Yom Kipur no es un día triste. Los judíos sefardíes (los judíos de origen español, portugués y norteafricano) se refieren a estas fiestas como "el Ayuno Blanco".
En la Torá en hebreo dice: "...Y afligiréis vuestras almas..." ועניתם את נפשתיכם (Levíitico 23:27)lo cual señala que es un día triste. Los ritos para Yom Kipur se presentan en el decimosexto capítulo de Levítico (cf. Éxodo 30:10; Levítico 23:27-31, 25:9; Números 29:7-11). Este era el ayuno más solemne, en el cual ningún alimento podía ser tomado en forma alguna en todo el día, y se prohibían los trabajos serviles. Se celebraba el décimo día de Tishrei, que coincide con septiembre/octubre. Los sacrificios eran ofrecidos en el Templo de Jerusalén.
La ceremonia más distintiva del día era el ofrecimiento de las dos cabras. El sentido general de la ceremonia se describe claramente en el texto. Pero los detalles presentan un poco de dificultad. El caper emissarius de Vulgata, «la cabra de emisario», o «chivo expiatorio» en Levítico 16:8-10, representa la palabra oscura hebrea Azazel, que no aparece en ninguna otra parte de la Biblia hebrea. La palabra viene de las dos palabras aze, que significa la cabra, y azel, que significa la salida. Se han hecho varias tentativas para interpretar su sentido. Unos lo han tomado para el nombre de un lugar donde el hombre que se llevó la cabra solía lanzarla sobre un precipicio, ya que su vuelta fue pensada para dispersar al mal.
Otros lo consideran el nombre de un espíritu maligno; y de hecho un espíritu de este nombre se menciona en el libro apócrifo de Henoch, y más tarde en la literatura judía. Sobre esta interpretación, la idea de la ceremonia parecería ser que los pecados eran devueltos al espíritu maligno a cuya influencia debieron su origen. Se ha hecho notar que ritos similares de expiación han prevalecido entre las naciones paganas. Los críticos bíblicos modernos, que asocian los párrafos mencionados con el código Sacerdotal, y a una fecha posterior al Exilio, están dispuestos a considerar el envío de la cabra a Azazel como una adaptación de una ceremonia preexistente.
Algunos eruditos bíblicos más conservadores han notado que el lugar de donde se tomaría la cabra es simplemente «el desierto» (y más tarde simplemente fuera de la ciudad), y que no hay un lugar llamado Azazel. También que «la cabra de la salida» fuera simplemente «dejarla ir».
fechas 9 y 10 de tisherei (septiembre)
